第十章
關鍵原則
加 2:19-21
保羅的個人辯護結束了。他證明了自己的使徒獨立性，並證實了他的宣告：「我的福音不是照著人的意思。」如果他欠任何人使命，那就是彼得；他的誹謗者堅持這樣聲稱。他已經表明，首先是在沒有彼得的情況下，然後是在與彼得平等的情況下，最後是在彼得反對的情況下，他領受並維護了這福音。關於雅各和耶路撒冷教會也是如此。保羅在沒有他們調解的情況下開始了他的工作；當那項工作受到挑戰時，他們只能認可；而當後來有人假借他們的名義擾亂他的工作時，使徒已經擊退了他們。他始終在意識到耶穌基督直接託付給他的福音，以及在管理上不亞於世上任何人的權柄下行事。事實證明了這種信心。
保羅被迫說出所有關於他自己的這些話。對他事工的辯護是被假弟兄的誹謗所逼出來的。從耶路撒冷會議以來，特別是自從他在安提阿抵擋彼得以來，他一直成為猶太化派系仇恨的目標。他是他們成功的主要障礙。當他們指望勝利時，他兩次挫敗了他們。他們現在發起了一場針對他的系統性煽動，以耶路撒冷為總部，打著教會當局認可的幌子進行。在哥林多和加拉太，律法主義的使者同時出現；他們基本上採取了相同的策略，根據兩個教會的性格和傾向進行調整，並成功地訴諸於即使在外邦基督徒中也普遍存在的猶太偏好。
在這場爭論中，保羅和他所傳的福音是緊密相連的。「我設立，」他說，「是為辯明福音。」（腓 1:16）他是十字架的捍衛者，是因信稱義原則的化身。他反覆強調，這危在旦夕的是「基督的福音」、「福音的真理」。如果他擋開落在自己身上的打擊，那是因為這些打擊是透過他瞄準了他為之生活的真理——甚至是他裡面活著的基督。在他的自我主張中，沒有一絲驕傲或個人焦慮。從來沒有一個人像他這樣完全沉浸在偉大事業的偉大之中，也沒有人像他這樣覺得自己與之相比是多麼微不足道。但那事業將保羅與它一起提升到了不朽的榮耀中。在世上所稱呼的所有名字中，沒有哪個比他的名字更接近那「超乎萬名之上」的名字。
當保羅在第一章和第二章忙於為自己辯護時，他同時也在個人辯護的背後準備著教義的論證。他對彼得的講論是恩典福音的精闢大綱。最後三節經文是保羅神學的核心（加 2:19-21）。這樣的見證是使徒在安提阿聽眾面前最好的辯護；這是觸動彼得的心並使他確信自己錯誤的最可靠手段。而它的敘述也非常適合啟發加拉太人，讓他們了解這場被嚴重歪曲的爭論的真實含義。從加 2:15-21 開始，保羅一直以彼得的身份，在向讀者的良心講話，並為他在第三章前幾節中以如此強大的力量對他們發起的攻擊鋪平道路。在上述敘述的光照下閱讀，這段經文是保羅福音的摘要，賦予了作者生命中關鍵時刻所作個人信仰告白所特有的興趣。讓我們審視這一重大的宣告。
1. 保羅神學的基礎在於他對上帝恩典的構想。
恩典是使徒的口號。這個詞在他的書信中出現的頻率是新約其餘部分的兩倍。除了保羅派的路加、希伯來書以及深受保羅影響的彼得前書之外，它極為罕見。在這個詞中，總結了保羅所理解的基督啟示的性格、精神和目標。「上帝的恩典」是彼得裝假最終被帶到的試金石。基督是神聖恩典的化身——最重要的是，在祂的死中。因此，「廢掉上帝的恩典」和「基督的死」是一回事。因此，上帝的恩典被稱為「基督的恩典」——「我們主耶穌基督的恩典」。從羅馬書到提多書和腓利門書，「恩典作王」貫穿於每一封書信。沒有人能偽造保羅的這個標記，或以他的風格和口吻談論恩典。上帝的恩典不僅僅是祂的愛；它是救贖的愛——傾倒在不配的人身上的愛，前來尋找並拯救失喪者的愛，「將救恩帶給眾人」。（羅 5:1-8；多 2:2）恩典頒布了救贖，作成了犧牲，宣告了和解，提供並賜下了聖靈的新兒女身份，並訓練其兒女養成所有符合他們重生生命的神聖和美德習慣，最終將其帶向永恆生命的圓滿。（弗 1:5-9；提後 1:9；羅 3:24；來 2:9；林後 5:20-21；6:1；加 4:5；多 3:5-7；2:11-14；羅 5:21）
因此，上帝的恩典是人罪惡的對立面，抵消並最終戰勝它。恩典屬於後來的亞當，正如罪惡屬於第一個亞當一樣。使徒在這個主題上的後期思想表達在多 3:4-7 中，這段經文在描述神聖恩典對人性作用的描述上極其豐富。「我們從前也無知，」他說，「悖逆，受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了我們救主神的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，」——那時一切都改變了：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」上帝恩典的異象將頑固、私慾和仇恨從靈魂中驅逐出去。它為人類和社會帶來了「重生」（palingenesia），即創造的新生，扭轉了邪惡的浪潮，恢復了和平與純真的黃金時代；並以恢復的天堂榮耀為更新的大地之喜樂加冕。
作為罪惡的對抗者，恩典必然與律法形成對比。律法本質上是罪惡的反對者；對保羅來說，罪就是「不法」，正如對約翰一樣。（羅 7:12；7:14；帖後 2:4-8 等）但律法無力應對罪惡：它「因肉體而軟弱」。律法的介入不僅沒有粉碎罪惡，反而起到了激發和刺激的作用，使其潛在的能量發揮出來，使最忠誠的人陷入道德絕望。「律法本是叫人知罪；它生出忿怒。」不可避免地，它使人成為過犯者；它給他們帶來內心的定罪，一種對上帝憤怒和敵意的壓倒性感覺。（羅 3:20；4:15；5:20；7:5；7:24；加 2:16；3:10-11；3:19）這就是律法本身所能做的一切。儘管它「聖潔、公義、良善」，但對我們悖逆的本性來說，它卻成了死亡。（羅 7:13；林前 15:56）它實際上是「罪的權勢」，助長了罪惡力量的擴張和鞏固。我們在其中發現了一種「罪和死的律」。因此，「在律法之下」和「在恩典之下」是兩種相反且互斥的狀態。只有在後者中，罪才「不再作我們的主」。（羅 6:14）因此，彼得和安提阿的猶太人重建律法原則，實際上是在「廢掉上帝的恩典」。如果加拉太人效仿他們的榜樣，保羅警告他們將會「從恩典中墜落」。接受割禮，他們就成了「欠行全律法的債」——這意味著過犯和咒詛。（加 5:1-4；3:10-12；2:16-18）
若說罪是人的本性對律法要求所作的回應，那麼信心就是恩典所引發的響應；它是心靈向恩典敞開的門戶。（羅 3:24；弗 2:8 等）恩典與信心攜手並進，正如律法與過犯相伴而行。彼得限制了信心的領域，實際上就是否定了恩典的主權。他違背了自己在耶路撒冷大會上的告白：「我們信靠主耶穌的恩典得救，和他們一樣。」（徒 15:11）與律法相連的，是諸如「行為」、「債」、「賞賜」、「誇口」等詞彙，這些都是「自己的義」所特有的。（羅 4:1-4；羅 11:6；加 2:16；加 3:12）而與恩典相連的，則是「賞賜」、「應許」、「預定」、「呼召」、「揀選」、「嗣子名分」、「基業」，這些都屬於「因信而得之義」的語言。恩典在聖靈的領域中運行，帶來自由；然而律法，無論其起源多麼屬靈，最終卻在肉體的領域中尋求成全，在那裡它「生出奴僕來」。（加 4:23-31；加 5:1-5；林後 3:6；林後 3:17）然而，在保羅書信的其他經文中，恩典也以另一種方式出現，例如加拉太書 1:15 和 2:9。保羅將他個人的救贖和使徒的呼召歸功於神的恩典。那使他成為基督徒和使徒的啟示，最主要的就是恩典的彰顯。帶著這層面貌，「神的榮耀」顯現在他面前，「在耶穌基督的面上」。那在大馬士革路上使掃羅眼瞎並被震懾的光輝，正是「祂恩典的榮耀」。耶穌傳入那迫害者耳中的聲音，說的是恩典的口吻。律法的鞭笞、西奈山的雷鳴，都無法像耶穌的責備那樣，擊倒這位驕傲的法利賽人，並將他強烈的自我意志擊碎或燒盡。在那一刻，所有環境都傾向於在他的靈魂中——那已在悔改中熔化的靈魂——烙下「神與我們救主耶穌基督的恩典」那不可磨滅的印記。像林前 15:8-10 和弗 2:7、3:7-8 這樣的告白，顯示出這種記憶是如何時刻伴隨著使徒保羅，並浸潤了他對啟示的看法，賦予他的事奉一種獨特的謙卑溫柔與感恩熱忱。這種對神恩典無限虧欠的情感，及其對保羅神學的深遠影響，在提摩太前書 1:11-17 的頌榮中得到了驚人的表達——這些話若出自偽造者之口，簡直是褻瀆：「我原是受託傳榮耀的福音，這福音是可稱頌之神交託我的。我從前是褻瀆、逼迫人的……然而我們主的恩典格外豐盛。這話是可信的，值得完全接受：『基督耶穌降世為要拯救罪人』——在罪人中我是個罪魁。但基督耶穌在我是罪魁的身上，顯明了祂一切的恆久忍耐……但願尊貴、榮耀歸與萬世之王。阿們。」讀到使徒的故事，誰能不呼應那聲「阿們」呢？難怪保羅成為恩典的使徒；正如約翰，那位「耶穌所愛的門徒」，必然成為愛的使徒。神恩典最豐盛的啟示首先臨到他，好叫透過他，這恩典能被萬民、萬代所知曉。
2. 在加拉太書 2:21 中，我們發現基督的死與神的恩典並列。使徒論證說，凡承認律法之義的人，就是廢棄了後者（基督的死）。
雖然恩典體現了保羅對神屬性的基本觀念，但基督的死是這一屬性彰顯自己的基本事實。因此，十字架成為保羅神學的中心。但首先，它是他個人生命的根基。信靠神的兒子，「祂愛我，為我捨己」，是他「現在在肉身中活著」的基礎。
這正是猶太教的絆腳石。神權政治的驕傲、法利賽人的傳統，正如我們所說，無法跨越這一點。一位被釘十字架的彌賽亞！這想法多麼令人反感。但當猶太教的驕傲像保羅那樣克服了這個巨大的醜聞，並在十字架的冒犯面前對耶穌產生信心時，這是以慘痛的跌倒為代價的。它被粉碎了——徹底地、永遠地摧毀了。對於早期的使徒來說，這種轉變更為漸進；他們從未像掃羅那樣沉浸在猶太教中。對他而言，接受耶穌的信仰是一場最徹底、最劇烈的革命。作為一個猶太教徒，十字架的講道是對他信仰和彌賽亞希望的侮辱；而現在，這卻是他最被折服、最被吸引的事。無論是吸引還是排斥，其力量都達到了極致。他以前越是厭惡和嘲笑它，今後就越有義務高舉我們主耶穌基督的十字架。他曾認為這是神對拿撒勒人憤怒的證據；現在，他在其中看到了神藉著祂向全世界施恩的記號。
因此，對保羅而言，基督的死意味著猶太教的終結。「我向律法死了，」他寫道，「我已經與基督同釘十字架。」一旦理解了這死的含義，並意識到自己與它的關係，無論從哪方面看，都不可能再回到律法主義。十字架阻斷了一切回頭路。那將無罪者處死的律法，無法給罪人生命。那宣告祂死刑的猶太教，也宣告了自己的死刑。誰會願意在救主的血上與它講和？從保羅知道耶穌之死的真理那一刻起，他就永遠告別了猶太教。從此以後，他不再認識——不再珍視任何不符合祂之死的信仰或情感，不承認任何不符合祂之死的格言或傳統。他所屬的世界，在殺害祂時，也自戕而亡。從基督的墳墓中，一個新世界正在升起，保羅唯獨為此而活。
但為什麼神的恩典要以基督之死這樣駭人的事實來表達呢？死與恩典有什麼關係？死是罪的法律刑罰。罪與死的結合貫穿了聖經的教導，也是人類良知中固定的原則。人所知的死，是他過犯不可避免的後果和普遍的見證。他「在必死的身軀中帶著見證，證明神天天向惡人發怒」（奧古斯丁語）。耶穌基督的死不能從這個範疇中剔除。祂死的是罪人的死。祂承擔了罪的刑罰。各各他的預言性先兆、與之相關的一連串事件、祂自己主要的解釋——都與此目的相符。我們驚訝地看到無罪者「成為罪」，義者為不義者死。祂「為女子所生，且生在律法之下」：祂活在律法之下——也死在律法之下。恩典不是律法的破壞者。神若要稱義他人，祂自己首先必須是「公義的」。（羅 3:26）耶穌的死宣告了這一點。那崇高的犧牲，可以說是恩典與律法的合力結果。恩典「為我們眾人捨了祂」；它在祂身上滿足了律法的要求，甚至達到極刑，好讓我們免受刑罰。祂將自己置於律法之下，是為了「贖出律法之下的人」。（加 4:4-5）因此，憑藉基督的死，人們是在超法律的基礎上、在恩典的條款下被對待；這並非因為律法被忽視或失效，而是因為它已被預先滿足。神「設立耶穌基督作挽回祭」；鑑於這一已完成的事實，祂在「現今」稱「那信耶穌的人為義」。（羅 3:22-26）律法主義結束了，因為律法已在我們的救贖主身上耗盡了力量。對於那些在祂裡面的人，「如今就沒有定罪了」。這是在預示第三章更完整的教導；但當保羅說「祂為我捨己——為我們的罪捨了自己」時，代贖的犧牲已經隱含其中了。（加 1:4）
在保羅的思想中，基督的復活是祂死亡的另一面。它們構成了一個事件，是同一現實的正面與反面。對保羅而言，正如對早期使徒一樣，耶穌的復活賦予了祂的死一種與先前完全不同的面貌。但在他身上，這種在「四十天」期間於他們心中產生的轉變，是在一瞬間發生的，並且從不同的起點開始。各各他的死不再是一個褻瀆者和假彌賽亞應得的懲罰，而成了神兒子的榮耀自我犧牲。猶太人的死與復活在使徒心中融合在一起；他總是從一個角度看另一個角度。他所闡述的救恩信心，既是信基督為我們的罪而死，也是信神在第三天叫祂從死裡復活。無論先領悟哪一個（林前 15:3-4, 11；羅 4:24-25；羅 10:9；帖前 4:14），都會帶來另一個。復活並非本信的主題，然而它出現在第一句中，我們可以看出保羅對福音的認識和他傳福音的呼召，都建立在這個事實之上。在我們面前的這段經文中，復活顯然是被假定的。如果使徒「與基督同釘十字架」——卻又是「基督在他裡面活著」，那麼這不僅僅是耶穌的教導或使命在保羅身上重現；復活救主的生命本身已經進入了他的靈魂。
3. 這引出了信徒與基督在死與生中聯合的思想，這在加拉太書 2:20 中以極其強調和清晰的詞句表達出來。「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。我現在在肉身中活著，是因信那愛我、為我捨己的基督而活。」基督與保羅合而為一。當基督死時，保羅的舊我與祂同死。現在，是天上的基督之靈在保羅地上的身體裡活著。
這種聯合首先是與垂死救主的交通。保羅並不認為各各他的犧牲僅僅是為他完成的，是在他之外，通過一種法律安排，由一個人代替另一個人，彷彿扮演他一樣。基督與保羅之間的聯繫比這更深。基督是人類的中心和靈魂，對人類擁有屬靈的首位，亞當的自然元首地位只是其預表，在人類與神的所有關係中，祂是人與神之間的中保。（羅 5:14；林前 15:23, 45-48；提前 2:5）耶穌的死不僅僅是替代性的；它是代表性的。祂有充分的權利為我們行動。祂是那唯一能「替眾人死」的「一位」；在祂裡面「眾人都死了」。（林後 5:14-15）祂帶著我們一起上了十字架：祂的死實際上就是那些祂承擔其罪的人的死。這裡沒有法律虛構；沒有為此臨時拼湊的聯邦契約。「從天而來的第二個人」，若按時間順序是第二，但在屬靈秩序中卻是第一且根本的，是人類有機的元首，是人類的「根」也是「後裔」。（林前 15:45-49；參西 1:15-17；約 1:4, 9, 15-16）臨到人類的審判，是對那位掌握其利益與命運者的召喚。保羅的信心領悟並認可了基督為他所做的一切，「祂愛我，」他呼喊道，「為我捨己。」當使徒說「我已經與基督同釘十字架」時，他的思想回到了各各他的現場；在那裡，潛在地完成了他現在在自己身上所實現的一切。他現在的救贖，可以說是他救主之死的預演，是那一次性發生在基督為我們的罪而死時的至高贖罪行為的「形狀」。（羅 6:5）
信心是過去客觀的犧牲與現在主觀領悟之間的紐帶，藉此其功效成為我們自己的。沒有這樣的信心，基督就「徒然死了」。祂的死就成了一種被浪費的偉大犧牲。蓄意的不信，否認了救贖主暫時為我們所做的一切。作為個人，我們完全有自由進行這種否認。基督之死所實現的客觀和解，最終只有在那些認識並承認它，並感到自己與基督合一，以至於能夠內在地領受祂的死與屬天生命，並重活祂的生命與死亡的人，才能在他們個人的意識中真正受益；簡言之，只有那些真正信靠基督的人。因此，保羅的替代觀念在他的信心神秘主義中得到了補充和實現。雖然基督客觀地代表了整個人類，但這種關係只有在那些以信心與祂連結，以至於與祂融合為一靈、一體，在祂裡面找到元首、靈魂、生命和自我，而祂在他們裡面找到身體、肢體和聖殿的人身上，才成為主觀的現實。由此，「一人為眾人」的觀念得到了「眾人在一人裡面並與一人同在」的更嚴格含義。
分享了基督的死，保羅也分享了祂復活的生命。在十字架上，他承認了他的救主——承認了祂的傷痕、祂的羞辱、祂死亡的痛苦，並感到自己在那其中蒙羞、受傷、被治死。就這樣與他的救贖主連結，彷彿被釘在木頭上的釘子所固定，保羅與祂一同被帶入墳墓——進入墳墓，又從中出來！基督從死裡復活了：因此保羅也復活了。他「向罪死了一次」，現在「向神活著」；「死不再作祂的主」：保羅認為這對他自己同樣真實。（羅 6:3-11）那個「自我」，那個保羅曾經是「舊人」，埋葬在耶穌的墳墓裡。
唯有耶穌基督，「那靈的主」，從那墳墓中復活了——在保羅的靈裡復活了。「如果有人來到保羅門前問，誰住在這裡？他會回答，不是大數的掃羅，而是耶穌基督住在我這身體裡。」在這種對主耶穌之死與復活的領受中，在保羅之靈與基督之靈的相互滲透中，有三個階段，對應著復活節期的週五、週六和週日。「基督為我們的罪死了：祂被埋葬；祂第三天復活了」：因此，結果就是「我與基督同釘十字架；不再是我活著；基督在我裡面活著。」
靈魂與其救主這種神秘的聯合，在外部生活的活動中結出了果子。信心絕非抽象和沉思的情感；而是一種運作的能量，支配並指導我們所有的人類官能。它甚至使那曾蔑視神律法、將人出賣給罪與死之奴役的肉體，成為它的工具。話語中有一種勝利的音符——「我現在在肉身中活著，是因信而活！」不可能的事已經成就。「死亡的身體」被耶穌基督裡生命的靈所佔有。（羅 6:12；羅 7:23-25；羅 8:1-2）肉體——律法的絕望——已成為恩典成聖的器皿。
保羅整個救贖神學都包含在這個與基督聯合的奧秘中。聖靈的職分，其交通將榮耀的主與祂在地上的肢體連結在一起，這在加拉太書 2:20 的教導中已隱含。當我們在加拉太書 3:2-5 中發現信徒與基督的聯合被描述為「受了聖靈，從聖靈入門」；以及稍後「聖靈的應許」包含了新生命的基本福分時，這一點就顯而易見了。（加 3:14；加 4:6-7；林前 6:17, 19；羅 8:9-16）教會的教義也在這裡。因為那些基督住在其中之人的裡面，有一種共同的生命，在祂裡面不分「猶太人和希臘人；眾人都成為一人」。（加 3:28；西 3:11；羅 15:5-7）稱義與成聖都在這裡；前者是我們分享基督為罪作挽回祭的實現，後者是我們參與祂「向神」活著的復活生命。最後，聖徒復活得永生和天上的榮耀，源於他們目前與救贖主的團契。「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在我們心裡，必叫我們必死的身體」復活，與完全的靈一同分享祂的屬天生命。基督的復活是祂所有肢體將要獲得之福分的憑據——不僅如此，物質創造也將參與神兒子的榮耀，變得像祂，即「許多弟兄中作長子」的那一位。（羅 8:11, 16-23, 29-30；腓 3:20-21）
在所有這些至關重要的真理中，保羅的福音受到了彼得在安提阿所默許的律法主義的阻撓。猶太教的教義直接（如果不是公開地）攻擊了十字架，而其推動者卻試圖逃避十字架的羞辱。這一指控是使徒反對彼得爭論的高潮，也是他在下一章中與加拉太人辯論的起點。「若義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了！」對於任何教義或政策，還有什麼比導致這種結果更糟糕的評價呢？如果律法的行為真的能使人稱義，並且允許割禮在神面前區分猶太人和希臘人，那麼律法主義的原則就被承認了，保羅所譴責的不可容忍的後果就會隨之而來。如果所有人都能以這種方式救贖自己，基督為什麼要死？誰敢在十字架面前建立他那微不足道的自力善行大廈，並藉此說各各他的贖罪是多餘的，耶穌基督本可以省去所有那些麻煩！
因此，一方面，律法主義質疑神的恩典。它將人與神的關係置於債務人和債權人的帳目基礎上；它要求人有誇口的理由（羅 4:1-4），並奪去了神恩典的榮耀。在對條文和規條的執著中，它錯失了順服的靈魂，即對神的愛，而這種愛只有在認識到祂對我們的愛時才會被喚醒。（加 5:14；約壹 4:7-11）它為了君王而犧牲了神作為父的屬性。它忘記了信靠是理性受造物對其造物主的首要義務，信心的律法是人類一切律法的基礎。
另一方面，同樣必然地，律法主義對人的屬靈生命是致命的。當它遮蔽了神的屬性時，它也使人的屬性變得矮小和僵化。如果「與基督一同藏在神裡面」的生命奧秘，其存在取決於割禮和儀式表現，那它還剩下什麼？對於那些將「吃喝」與「聖靈裡的公義、和平並喜樂」相提並論，或者在與基督徒同伴交往時將儀式細節置於公義、憐憫和信心之上的人來說，他們根本缺乏神屬靈國度的觀念。耶穌和保羅的宗教使心靈重生，並從那個中心調節和聖化生活的整個過程。律法主義守住口、手、感官，並想像通過這些可以將人訓練進神的秩序中。後者將宗教變成了一種機械系統；前者則將其視為一種內在的、有機的生命。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(作為罪惡的對抗者，恩典必然與律法形成對比。律法本質上是罪惡的反對者；對保羅來說，罪就是「不法」，正如對約翰一樣。)」：本段反映了新教傳統中對「律法與恩典」的對立觀點；天主教神學則傾向於將律法視為引導人走向恩典的訓蒙師，強調恩典與律法在成聖過程中的協作關係。
2. 「(信心是過去客觀的犧牲與現在主觀領悟之間的紐帶，藉此其功效成為我們自己的。沒有這樣的信心，基督就「徒然死了」。)」：本段反映了新教「唯獨信心」稱義的立場；其他宗派如天主教或東正教則強調信心必須與愛德（行為）結合，認為稱義是一個持續的過程，而非單憑信心即可完成。